Skip to content
⬤ ସମାଚାର⬤ NEWS
Festival 🛕 ପଣା ସଂକ୍ରାନ୍ତି ଅପ୍ରେଲ ୧୪ ରେ — ଓଡ଼ିଆ ନୂଆବର୍ଷ ଉଦ୍ୟାପନ Pana Sankranti on April 14 — Odia New Year celebrations
Events 🏛️ ଓଡ଼ିଶା ବିଧାନ ସଭା ବଜେଟ୍ ଅଧିବେଶନ ଚାଲୁ Odisha Assembly budget session underway
Tourism 🌊 ଚିଲିକାରେ ଶୀତ ଋତୁ ପ୍ରବାସୀ ପକ୍ଷୀ ଆଗମନ ଆରମ୍ଭ Migratory birds begin arriving at Chilika Lake
Temple 🛕 ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିରରେ ନୂତନ ଅନ୍ନ ବଜାର ନିର୍ମାଣ New Ananda Bazaar construction at Jagannath Temple
Economy 🎯 ଓଡ଼ିଶା IT ରୂପାନ୍ତରଣ — ଭୁବନେଶ୍ୱର IT ପାର୍କ୍ ବିସ୍ତାର Odisha IT push — Bhubaneswar IT park expansion approved
Food 🍽️ ଚେନା ପୋଡା ଦିବସ ଅପ୍ରେଲ ୧୧ — ଓଡ଼ିଶାର ଆପଣଙ୍କ ମିଠା Chhena Poda Day April 11 — Odisha's own cheesecake
Festival 🛕 ପଣା ସଂକ୍ରାନ୍ତି ଅପ୍ରେଲ ୧୪ ରେ — ଓଡ଼ିଆ ନୂଆବର୍ଷ ଉଦ୍ୟାପନ Pana Sankranti on April 14 — Odia New Year celebrations
Events 🏛️ ଓଡ଼ିଶା ବିଧାନ ସଭା ବଜେଟ୍ ଅଧିବେଶନ ଚାଲୁ Odisha Assembly budget session underway
Tourism 🌊 ଚିଲିକାରେ ଶୀତ ଋତୁ ପ୍ରବାସୀ ପକ୍ଷୀ ଆଗମନ ଆରମ୍ଭ Migratory birds begin arriving at Chilika Lake
Temple 🛕 ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିରରେ ନୂତନ ଅନ୍ନ ବଜାର ନିର୍ମାଣ New Ananda Bazaar construction at Jagannath Temple
Economy 🎯 ଓଡ଼ିଶା IT ରୂପାନ୍ତରଣ — ଭୁବନେଶ୍ୱର IT ପାର୍କ୍ ବିସ୍ତାର Odisha IT push — Bhubaneswar IT park expansion approved
Food 🍽️ ଚେନା ପୋଡା ଦିବସ ଅପ୍ରେଲ ୧୧ — ଓଡ଼ିଶାର ଆପଣଙ୍କ ମିଠା Chhena Poda Day April 11 — Odisha's own cheesecake
🏠 ମୁଖ୍ୟ Home 🛕 ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତି Jagannath Sanskruti 🎭 ଓଡ଼ିଆ ସଂସ୍କୃତି Odia Culture 🍽️ ଓଡ଼ିଆ ଖାଦ୍ୟ Odia Food 🗺️ ଓଡ଼ିଶା ପର୍ଯ୍ୟଟନ Odisha Tourism 🛕 ମନ୍ଦିର Temples 📜 ଓଡ଼ିଶା ଇତିହାସ Odisha History 📰 ଓଡ଼ିଶା ସମାଚାର Odisha News ℹ️ ଆମ ବିଷୟରେ About 📬 ଯୋଗାଯୋଗ Contact
ଓଡ଼ିଆ ସଂସ୍କୃତିOdia Culture

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର: ସମ୍ବଲପୁରର ଆଦିଶକ୍ତିSamaleswari Temple: The Presiding Goddess of Sambalpur

📅 April 17, 2026 | 📖 23 ମିନିଟ୍min read | 📝 4491.6 ଶବ୍ଦwords
📋 ବିଷୟବସ୍ତୁ
📋 Table of Contents
11 min read · 2,119 words

ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାରେ

ମନ୍ଦିରର ପରିଚୟ

ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ସାଂସ୍କୃତିକ ରାଜଧାନୀ ଭାବରେ ପରିଚିତ ସମ୍ବଲପୁର ନଗରୀର ହୃଦୟରେ ଅବସ୍ଥିତ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର କେବଳ ଏକ ଧାର୍ମିକ ସ୍ଥାନ ନୁହେଁ, ବରଂ ସମଗ୍ର ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଚେତନାର ପ୍ରତୀକ ଅଟେ। ମହାନଦୀ କୂଳରେ ବିରାଜମାନ ଏଇ ଦେବୀଙ୍କୁ “ମା ସମଲେଇ” ବୋଲି ସ୍ନେହରେ ଡାକନ୍ତି ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଭକ୍ତ। ସମ୍ବଲପୁର ଓ ଏହାର ଆଖପାଖ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନଙ��କ ପାଇଁ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀ ହେଉଛନ୍ତି ଜୀବନର ସମସ୍ତ କଠିନାଇର ସମାଧାନ, ବିପଦରେ ରକ୍ଷାକାରିଣୀ ଏବଂ ସୁଖ-ସମୃଦ୍ଧିର ଉତ୍ସ। ଓଡ଼ିଶାର ଅନ୍ୟ ଶକ୍ତିପୀଠ ମନ୍ଦିରମାନଙ୍କ ଭଳି ଏଠାକାର ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା ଉପରେ ଆଧାରିତ।

ମନ୍ଦିରଟି ସମ୍ବଲପୁର ଜିଲ୍ଲାର ମୁଖ୍ୟ ଆକର୍ଷଣ ଭାବରେ ଗଣ୍ୟ ହୁଏ ଏବଂ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଲକ୍ଷାଧିକ ପର୍ଯ୍ୟଟକ ଏଠାକୁ ଆସନ୍ତି। ମହାନଦୀର ଉତ୍ତର ତଟରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏହି ମନ୍ଦିର ପରିସରଟି ପ୍ରାକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ୟରେ ଭରା। ବିଶେଷ କରି ମହାନଦୀ ଘାଟ ଓ ମନ୍ଦିରର ସଂଯୋଗ ମଣିଷମାନଙ୍କୁ ଏକ ଅପୂର୍ବ ଶାନ୍ତିର ଅନୁଭୂତି ଦିଏ। ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ଓ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ସମୟରେ ମହାନଦୀର ଜଳରେ ମନ୍ଦିରର ପ୍ରତିବିମ୍ବ ଦେଖିବା ଏକ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଅନୁଭୂତି। ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରକୁ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର “କାଶୀ” ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ, କାରଣ ଏଠାକାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମହତ୍ତ୍ୱ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗଭୀର। ପ୍ରତି ବର୍ଷଷଣୀ ଦିନ ମଧ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ଦ୍ୱାର ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଖୋଲା ରହେ ଏବଂ ପ୍ରଭାତ ସମୟରେ ମନ୍ଦିର ପରିସରର ଶାନ୍ତ ପରିବେଶ ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ଗଭୀର ଧ୍ୟାନରେ ନିମଜ୍ଜିତ ହେବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ। ପର୍ଯ୍ୟଟକମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଶାନ୍ତି ଓ ଐତିହାସିକ ମହତ୍ତ୍ୱ ପାଇଁ ଆକୃଷ୍ଟ ହୁଅନ୍ତି। ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାନ୍ତରୁ ଲୋକ ଏଠାକୁ ଆସନ୍ତି ଏବଂ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ଲାଭ କରନ୍ତି। ମନ୍ଦିରର ଚାରିପଟେ ଥିବା ପ୍ରାଚୀନ ବଟ ବୃକ୍ଷ ଓ ପୋଖରୀ ପରିବେଶକୁ ଆଉ ମଧ୍ୟ ପବିତ୍ର କରେ।

ଇତିହାସ ଓ ଚଉହାନ ରାଜବଂଶ

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରର ଇତିହାସ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ଚଉହାନ ରାଜବଂଶର ଇତିହାସ ସହିତ ଓତଃପ୍ରୋତ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ। ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗରେ, ପ୍ରାୟ ୧୫୪୦ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ, ବଲରାମ ଦେବ ନାମକ ଜଣେ ଚଉହାନ ରାଜା ପଟନା (ବର୍ତ୍ତମାନର ଛତିଶଗଡ଼ର ରାୟପୁର ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ) ରାଜ୍ୟ ଛାଡି ଆସି ସମ୍ବଲପୁର ଅଞ୍ଚଳରେ ନୂଆ ରାଜ୍ୟ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ପ୍ରଚଳିତ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁଯାୟୀ, ବଲରାମ ଦେବ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପରେ ମହାନଦୀ କୂଳରେ ଏକ ପ୍ରସ୍ତର ମୂର୍ତ୍ତି ଆବିଷ୍କାର କରିଥିଲେ, ଯାହା ଦେବୀ ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କ ପ୍ରତୀକ ଥିଲା। କୁହାଯାଏ ଯେ ବଲରାମ ଦେବଙ୍କ ଗୋରୁଗଣଙ୍କ ପ୍ରତିଦିନ ଦୁଧ ସେହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନରେ ହିଁ କ୍ଷୀର ଦାନ କରୁଥିଲେ, ଯାହା ଦେବୀଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିର ସୂଚନା ଦେଇଥିଲା। ସେହି ସ୍ଥାନରେ ହିଁ ପ୍ରଥମେ ଏକ ସାଧାରଣ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା।

ଚଉହାନ ରାଜବଂଶ ପ୍ରାୟ ଚାରି ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ସମ୍ବଲପୁର ଉପରେ ଶାସନ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏହି ସମଗ୍ର କାଳରେ ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର ଥିଲା ସେମାନଙ୍କ ରାଜକୀୟ ଆରାଧ୍ୟ ଦେବୀ। ପ୍ରତିଜନ ଚଉହାନ ରାଜା ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କୁ ନିଜର ଇଷ୍ଟଦେବତା ମାନୁଥିଲେ ଏବଂ ମନ୍ଦିରର ଉନ୍ନୟନ ପାଇଁ ଭୂମି ଦାନ ଓ ଅର୍ଥ ସହାୟତା ପ୍ରଦାନ କରୁଥିଲେ। ଐତିହାସିକ ତଥ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ, ରାଜା ଛତ୍ର ସାହୁ, ରାଜା ବଳଭଦ୍ର ଦେବ ଏବଂ ରାଜା ଦୀପ ସିଂହଙ୍କ ଭଳି ଶାସକମାନେ ମନ୍ଦିରକୁ ବିଶେଷ ଦାନ ଦେଇଥିଲେ। ଏହି ରାଜାମାନେ ମନ୍ଦିର ପରିସରକୁ ବିସ୍ତାର କରିଥିଲେ, ନୂଆ ମଣ୍ଡପ ଓ ଉପମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରାଇଥିଲେ। ୧୮୪୯ ମସିହାରେ ଇଂରେଜ ଶାସନ ସମ୍ବଲପୁର ଦଖଲ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ପୂଜାନୁଷ୍ଠାନ ଅବିରତ ରହିଥିଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ ଓଡ଼ିଶା ସରକାରଙ୍କ ହିନ୍ଦୁ ଏଣ୍ଡୋମେଣ୍ଟ ବିଭାଗ ମନ୍ଦିରର ପରିଚାଳନା କରୁଛନ୍ତି। ଚଉହାନ ରାଜାମାନଙ୍କ ସମୟରେ ମନ୍ଦିରକୁ ଦାନ କରାଯାଇଥିବା ଜମି ଓ ସମ୍ପତ୍ତିର ଲେଖା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧ। ଏହି ଐତିହାସିକ ଦଲିଲ ମନ୍ଦିର ଓ ଏହାର ପରିଚାଳନାର ଚଳିତ ଇତିହାସକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ।

ସ୍ଥାପତ୍ୟ କଳା

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଶୈଳୀ ଓଡ଼ିଶାର ପାରମ୍ପରିକ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କଳାର ଏକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ନମୁନା ଅଟେ। ଏହା ଏକ “ସନ୍ଧାର” ଶୈଳୀର ମନ୍ଦିର, ଅର୍ଥାତ୍ ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିର (ବିମାନ) ଚାରିପଟୁ ପରିବେଷ୍ଟିତ। ରେଖା ଦେଉଳ ଶୈଳୀରେ ନିର୍ମିତ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଶିଖର କ୍ରମଶଃ ସଂକୁଚିତ ହୋଇ ଉପରକୁ ଗତି କରେ, ଯାହା ପୁରୀର ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ଓ ଭୁବନେଶ୍ୱରର ଲିଙ୍ଗରାଜ ମନ୍ଦିରର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ସହିତ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ରଖେ। ମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହରେ ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ସ୍ଥାପିତ ଏବଂ ଏହାର ଚାରିପଟେ ପ୍ରଦକ୍ଷିଣା ପଥ ରହିଛି। ମନ୍ଦିରର ବାହ୍ୟ କାନ୍ଥରେ ବାରଣ୍ଡୀ ଓ ଖାକରା ଭଳି ପାରମ୍ପରିକ ଅଳଙ୍କାର ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ।

ମନ୍ଦିରର ଜଗମୋହନ (ସଭା ମଣ୍ଡପ) ଓ ନାଟ ମଣ୍ଡପ (ନୃତ୍ୟ ମଣ୍ଡପ) ମଧ୍ୟ ପାରମ୍ପରିକ ଶୈଳୀରେ ନିର୍ମିତ। ଜଗମୋହନର ଛାତରେ ବିଭିନ୍ନ ହିନ୍ଦୁ ପୁରାଣ ଆଧାରିତ କାରୁକାର୍ଯ୍ୟ ଖୋଦିତ ହୋଇଛି। ମନ୍ଦିର ପରିସରରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଉପମନ୍ଦିରମାନଙ୍କରେ ଗଣେଶ, ଶିବ, ହନୁମାନ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ରହିଛି। ମନ୍ଦିରର ପ୍ରବେଶ ଦ୍ୱାରରେ ଦୁଇଟି ବିଶାଳ ସିଂହ ମୂର୍ତ୍ତି ରକ୍ଷକ ଭାବରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ। ମନ୍ଦିରର କାନ୍ଥରେ ଥିବା ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟମାନେ ଦେବୀଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ରୂପ, ଅଷ୍ଟନାରୀ ମୂର୍ତ୍ତି, ଦୁର୍ଗା ମାଦଳ ଏବଂ ପୌରାଣିକ ଦୃଶ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରନ୍ତି। ସମଗ୍ର ମନ୍ଦିରଟି ଲାଲ୍ ଇଟା, ବାଲିପଥର ଓ ଚୁନ ମିଶ୍ରିତ ମାଟିରେ ନିର୍ମିତ, ଯାହା ଓଡ଼ିଶାର ପାରମ୍ପରିକ ନିର୍ମାଣ ଶୈଳୀର ବିଶେଷତା। ମନ୍ଦିର ପରିସରରେ ଏକ ବଡ଼ ପୋଖରୀ ମଧ୍ୟ ରହିଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଭକ୍ତମାନେ ପବିତ୍ର ସ୍ନାନ କରନ୍ତି।

ଦେବୀ ସାଳେଶ୍ୱରୀ

ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀ ହେଉଛନ୍ତି ଆଦିଶକ୍ତି ମହାମାୟାଙ୍କ ଏକ ପବିତ୍ର ରୂପ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଅନୁଯାୟୀ, ସେ ମହିଷାସୁର ମର୍ଦ୍ଦିନୀ ରୂପରେ ବିରାଜମାନ କରନ୍ତି — ଯେଉଁ ଦେବୀ ଦୁଷ୍ଟ ମହିଷାସୁରକୁ ବଧ କରି ଧର୍ମର ରକ୍ଷା କରିଥିଲେ। ମନ୍ଦିରରେ ପୂଜା ପାଉଥିବା ମୂର୍ତ୍ତିଟି କୃଷ୍ଣ ପାଥରର (ଗ୍ରାନାଇଟ) ତିଆରି ଏବଂ ଏହା ପ୍ରାୟ ଏକ ଫୁଟ୍ ଉଚ୍ଚତା ବିଶିଷ୍ଟ। ଦେବୀଙ୍କ ମୁଖ ଉତ୍ତର ଦିଗକୁ ନେଇ ମହାନଦୀର ଦିଗକୁ ଦୃଷ୍ଟିପାତ କରୁଛନ୍ତି। ପ୍ରତିଦିନ ଦେବୀଙ୍କୁ ନୂଆ ବସ୍ତ୍ର ଓ ଆଭୂଷଣରେ ସଜ୍ଜିତ କରାଯାଏ। ମୂର୍ତ୍ତିର ମୁଖମଣ୍ଡଳରେ ଏକ ଅପୂର୍ବ ଶାନ୍ତି ଓ କରୁଣା ପରିଲକ୍ଷିତ ହୁଏ, ଯାହା ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମନକୁ ଆକର୍ଷିତ କରେ।

“ସାଳେଶ୍ୱରୀ” ନାମଟି ସମ୍ଭବତଃ “ସୋମଳାଇ” ବା “ସମଲେଶ୍ୱରୀ” ଶବ୍ଦରୁ ଆସିଛି, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ଯିଏ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ ଦିଅନ୍ତି”। କେତେକ ପଣ୍ଡିତମାନେ ମାନନ୍ତି ଯେ ଏହି ନାମ “ଶମ୍ଭୁ” ଓ “ଈଶ୍ୱରୀ” ଶବ୍ଦର ସମ୍ମିଶ୍ରଣରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ — ଅର୍ଥାତ୍ ଶିବଙ୍କ ଶକ୍ତି ରୂପିଣୀ। ଦେବୀ ଭାଗବତର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ସାଳେଶ୍ୱରୀ ହେଉଛନ୍ତି ସର୍ବଶକ୍ତିମୟୀ — ସୃଷ୍ଟି, ସ୍ଥିତି ଓ ସଂହାରର ଅଧିଷ୍ଠାତ୍ରୀ ଦେବୀ। ସମ୍ବଲପୁରର ଲୋକବିଶ୍ୱାସରେ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀ ହେଉଛନ୍ତି “ମାଟିର ମା” — ଯେଉଁ ମା ଏହି ମାଟି ଓ ମହାନଦୀର ଜଳକୁ ରକ୍ଷା କରନ୍ତି। ବିଶେଷ କରି କୃଷିପ୍ରଧାନ ଏଇ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ଫସଲ, ବୃଷ୍ଟି ଓ ରୋଗମୁକ୍ତି ପାଇଁ ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି। ଅନେକ ଭକ୍ତ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ମାଙ୍କ କୃପାରେ ଅସାଧ୍ୟ ରୋଗ ମଧ୍ୟ ସମୂଳେ ଦୂର ହୋଇଥାଏ। ପ୍ରତି ସଂକ୍ରାନ୍ତି ସମୟରେ ବିଶେଷ ପୂଜା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ ଏବଂ ଭକ୍ତମାନେ ଉପବାସ ରଖି ମାଙ୍କ କୃପା ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି। ମନ୍ଦିରର ଚାରିପଟେ ଥିବା ପ୍ରାଚୀନ ବଟ ବୃକ୍ଷକୁ ମଧ୍ୟ ପବିତ୍ର ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଏବଂ ଏହାର ତଳେ ମନୋକାମନା କରିଲେ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ହୋଇଥାଏ ବୋଲି ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି।

ଦୈନନ୍ଦିନ ପୂଜା ଓ ରୀତିନୀତି

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରତିଦିନ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କ୍ରମରେ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ, ଯାହା ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅଧିକ କାଳ ଧରି ଅବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଚାଲି ଆସୁଛି। ପ୍ରାତଃ କାଳରେ ପ୍ରଥମେ “ମଙ୍ଗଳ ଆରତୀ” ହୁଏ, ଯେଉଁଥିରେ ଦେବୀଙ୍କୁ ଜଗାଇବା ପାଇଁ ବେଳା ଓ ଘଣ୍ଟା ବଜାଯାଏ। ଏହା ପରେ ଦେବୀଙ୍କ ସ୍ନାନ (ମହାସ୍ନାନ), ବସ୍ତ୍ର ପରିବର୍ତ୍ତନ ଓ ଆଲତା ଲାଗେଇ ସଜ୍ଜା କରାଯାଏ। ପ୍ରତିଦିନ ଦେବୀଙ୍କୁ ଭୋଗ ନିବେଦନ କରାଯାଏ, ଯେଉଁଥିରେ ଅନ୍ନ, ତରକାରୀ, ଫଳ ଓ ମିଠା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ବିଶେଷ କରି “ଅଭିଷେକ” (ପବିତ୍ର ଜଳ) ଏବଂ “ଚନ୍ଦନ” ଲେପନ ଏଠାରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଅଭିଷେକ ସମୟରେ ଗଙ୍ଗାଜଳ, ଦୁଧ, ଘିଅ, ମହୁ ଓ ଚନ୍ଦନ ଜଳ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ।

ମନ୍ଦିରର ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କେବଳ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପୁରୋହିତମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ହୁଏ ନାହିଁ, ବରଂ ସ୍ଥାନୀୟ କୁମ୍ଭାର (ପୋତା), ମାଲି ଓ ଅନ୍ୟ ସେବକ ଜାତିମାନଙ୍କର ମଧ୍ୟ ଭୂମିକା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଏହା ଏଠାରେ ଜାତିଗତ ବିଭେଦ ଅପେକ୍ଷା ଭକ୍ତିକୁ ଅଧିକ ମହତ୍ତ୍ୱ ଦିଆଯାଏ ବୋଲି ସୂଚାଏ। ରାତିରେ ଶୟନ ଆରତୀ ପରେ ଦେବୀଙ୍କୁ ଶୟନ କରାଯାଏ। ପ୍ରତି ଅମାବାସ୍ୟା ଓ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ବିଶେଷ ପୂଜା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ। ଶ୍ରାବଣ ମାସରେ ପ୍ରତି ସୋମବାର ବିଶେଷ ଶିବ ପୂଜା ଓ ଦେବୀ ପୂଜା ହୁଏ। ମନ୍ଦିରରେ “ଧୂପ” ଓ “ଦୀପ” ନୈବେଦ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପବିତ୍ର ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଏବଂ ଭକ୍ତମାନେ ଏହାକୁ ପ୍ରସାଦ ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ମନ୍ଦିରର ବେଦୀରେ ସର୍ବଦା ଏକ ନିରବଚ୍ଛିନ୍ନ ଦୀପ ଜଳୁଥାଏ, ଯାହାକୁ “ଅଖଣ୍ଡ ଦୀପ” କୁହାଯାଏ।

ସୀତଳ ଷଷ୍ଠୀ ଯାତ୍ରା

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଉତ୍ସବ ହେଉଛି ସୀତଳ ଷଷ୍ଠୀ ଯାତ୍ରା। ପ୍ରତିବର୍ଷ ଜ୍ୟୈଷ୍ଠ ମାସ (ଜୁନ)ରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ଏହି ଯାତ୍ରା ଶିବ ଓ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ବିବାହ ଉତ୍ସବ ରୂପେ ପାଳିତ ହୁଏ। ଏହା ପ୍ରାୟ ୭-୧୦ ଦିନ ଧରି ଚାଲେ ଏବଂ ଏହାକୁ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ସବୁଠାରୁ ବଡ�় ସାଂସ୍କୃତିକ ଉତ୍ସବ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ସୀତଳ ଷଷ୍ଠୀ ଉତ୍ସବ ସମୟରେ ସମଗ୍ର ସମ୍ବଲପୁର ନଗରୀ ଏକ ପର୍ବର ରଙ୍ଗରେ ସଜ୍ଜିତ ହୋଇଯାଏ। ଏହି ଉତ୍ସବର ଇତିହାସ ଶତାବ୍ଦୀ ପୁରୁଣା ଏବଂ ଚଉହାନ ରାଜାମାନଙ୍କ ସମୟରୁ ଏହା ପାଳିତ ହୋଇ ଆସୁଛି।

ଉତ୍ସବର ମୁଖ୍ୟ ଆକର୍ଷଣ ହେଉଛି “ବରଯାତ୍ରୀ” ଶୋଭାଯାତ୍ରା। ସ୍ଥାନୀୟ ଯୁବକମାନେ ଶିବ ଓ ପାର୍ବତୀ ବେଶ ଧରି ନଗର ପରିକ୍ରମା କରନ୍ତି। ମହିଳାମାନେ ପାର୍ବତୀ ବେଶରେ ସୁସଜ୍ଜିତ ହୋଇ ଶୋଭାଯାତ୍ରାରେ ଭାଗ ନିଅନ୍ତି। ବିବାହ ମଣ୍ଡପ ସଜାଯାଏ, ବିବାହ ବିଧି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ଏବଂ ଏକ ବିଶାଳ ମେଳା ଲାଗେ। ଏହି ସମୟରେ ସମ୍ବଲପୁରୀ ନାଚ, ଲକ୍ଷ୍ମୀ ପୂଜା ଏବଂ ହୋଲି ଖେଳ ମଧ୍ୟ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ। ଦୂର ଦୂରାନ୍ତରୁ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଲୋକ ଏହି ଉତ୍ସବ ଦେଖିବାକୁ ଆସନ୍ତି। ମେଳାରେ ସମ୍ବଲପୁରୀ ହସ୍ତଶିଳ୍ପ, ଖାଦ୍ୟ ପଦାର୍ଥ, ପାରମ୍ପରିକ ଖେଳ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ। ବିଭିନ୍ନ ସାଂସ୍କୃତିକ ସଂସ୍ଥା ଏହି ଅବସରରେ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଲୋକ କଳାର ପ୍ରଦର୍ଶନୀ ଆୟୋଜନ କରନ୍ତି।

ନୁଆଖାଇ ଓ ଅନ୍ୟ ଉତ୍ସବ

ନୁଆଖାଇ ହେଉଛି ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କୃଷି ଉତ୍ସବ। ପ୍ରତିବର୍ଷ ଭାଦ୍ରବ ମାସର ପଞ୍ଚମୀ ତିଥିରେ (ଅଗଷ୍ଟ-ସେପ୍ଟେମ୍ବର) ଏହି ଉତ୍ସବ ପାଳିତ ହୁଏ। ଏହା ନୂଆ ଧାନ ଫସଲ ଘରକୁ ଆଣିବା ପରେ ପ୍ରଥମ ଭୋଜନର ଉତ୍ସବ। ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିରରେ ନୁଆଖାଇ ଉତ୍ସବ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭବ୍ୟତାର ସହିତ ପାଳିତ ହୁଏ। ଭକ୍ତମାନେ ନୂଆ ଧାନର ପ୍ରଥମ ଅନ୍ନ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କୁ ନିବେଦନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ପରେ ହିଁ ପରିବାରରେ ନୂଆ ଅନ୍ନ ଖାଇବାର ରୀତି ରହିଛି। ନୁଆଖାଇ ଦିନ ପରିବାରର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ମିଳିତ ହୋଇ ଏକ ବିଶେଷ ଭୋଜନ କରନ୍ତି ଏବଂ ପରସ୍ପରକୁ ନୁଆଖାଇ ଶୁଭେଚ୍ଛା ଦିଅନ୍ତି।

ନୁଆଖାଇ ଛଡ଼ା ମନ୍ଦିରରେ ଦଶହରା, କାଳୀ ପୂଜା, ଦୀପାବଳି, ମକର ସଂକ୍ରାନ୍ତି ଓ ଶିବ ରାତ୍ରି ମଧ୍ୟ ବଡ଼ ଧୁମଧାମରେ ପାଳିତ ହୁଏ। ଦଶହରା ସମୟରେ ଦେବୀଙ୍କ ବିଶେଷ ଆଲୋକ ସଜ୍ଜା ହୁଏ ଏବଂ ରାବଣ ପୋଡ଼ାଯାଏ। କାଳୀ ପୂଜାରେ ବିଶେଷ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅନୁଷ୍ଠାନ ହୁଏ। ଦୀପାବଳି ରାତିରେ ସମଗ୍ର ମନ୍ଦିରକୁ ଦୀପ ଓ ବିଦ୍ୟୁତ ଆଲୋକରେ ସଜ୍ଜିତ କରାଯାଏ, ଯାହା ଏକ ଅପୂର୍ବ ଦୃଶ୍ୟ। ମକର ସଂକ୍ରାନ୍ତିରେ ମହାନଦୀରେ ସ୍ନାନ ଓ ଦାନ କାର୍ଯ୍ୟ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ। ଶିବ ରାତ୍ରିରେ ସମଗ୍ର ରାତି ଜାଗ୍ରତ ରହି ଭକ୍ତି ଭଜନ ଗାନ କରାଯାଏ। ଏହି ସମସ୍ତ ଉତ୍ସବ ମନ୍ଦିରର ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁତ୍ତ୍ୱକୁ ଆଉ ଅଧିକ ବଢ଼ାଇଥାଏ।

ସମ୍ବଲପୁରୀ ସଂସ୍କୃତି

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର କେବଳ ଏକ ଧାର୍ମିକ ସ୍ଥାନ ନୁହେଁ, ବରଂ ସମ୍ବଲପୁରୀ ସଂସ୍କୃତିର ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରତୀକ। ସମ୍ବଲପୁରୀ ସାଡ଼ି ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ପ୍ରସିଦ୍ଧ — ଏହାର ଅଦ୍ଭୁତ ବାନ୍ଧାଣି (ଇକତ, ଝାଲାର) ଓ ପ୍ରାକୃତିକ ରଙ୍ଗ ଏହାକୁ ଅନନ୍ୟ କରେ। ମନ୍ଦିର ପରିସର ଓ ମେଳା ସମୟରେ ମହିଳାମାନେ ପାରମ୍ପରିକ ସମ୍ବଲପୁରୀ ସାଡ଼ି ପିନ୍ଧନ୍ତି, ଯାହା ଏଇ ଅଞ୍ଚଳର ଅଭିଜାତ ପରମ୍ପରାର ପ୍ରତୀକ। ସମ୍ବଲପୁରୀ ସାଡ଼ିରେ ପ୍ରାକୃତିକ ରଙ୍ଗ ଯଥା କଳା, ଲାଲ୍, ନାଲି ଓ ହଳଦିଆ ରଙ୍ଗର ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ। ସମ୍ବଲପୁରୀ ବସ୍ତ୍ର ବୁଣାକାରମାନେ ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଏହି କଳାକୁ ଜୀବିତ ରଖିଛନ୍ତି। ଏହା ଭୌଗଳିକ ସୂଚକ (GI) ଟ୍ୟାଗ ମଧ୍ୟ ପାଇଛି।

ସମ୍ବଲପୁରୀ ସଙ୍ଗୀତ ମଧ୍ୟ ମନ୍ଦିର ସହିତ ଗଭୀର ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ। ସମ୍ବଲପୁରୀ ଝୁମର, ଦଲଖାଇ, ରସରକେଲି ଓ ମାର୍ଦଳ ନାଚ ମନ୍ଦିରର ଉତ୍ସବ ସମୟରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୁଏ। ବିଶେଷ କରି “ମାର୍ଦଳ” ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ଏବଂ “ଧନୁକୋ” ବାଦ୍ୟର ଧ୍ୱନି ମନ୍ଦିର ପରିସରକୁ ଅପୂର୍ବ ଶକ୍ତି ଦିଏ। ସମ୍ବଲପୁରୀ ଭାଷା ଓ ସାହିତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ରଚିତ। ଅନେକ ପାରମ୍ପରିକ ଗୀତ, ଜନଶୃତି ଓ ଲୋକଗୀତରେ ମାଙ୍କ କୃପା ଓ ମହିମାର ବର୍ଣ୍ଣନା ମିଳେ। ପ୍ରଖ୍ୟାତ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଲେଖକ ଓ କବିମାନେ ମଧ୍ୟ ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କ ଉପରେ ଅନେକ କବିତା ଓ ଗଳ୍ପ ରଚନା କରିଛନ୍ତି। ଏହି ମନ୍ଦିର ସମ୍ବଲପୁରୀ ଜାତିଗତ ଅଭିଜାତ୍ୟର ମୂଳ ସୂତ୍ର ବୋଲି କହିଲେ ଅତ୍ୟୁକ୍ତି ହେବ ନାହିଁ। ମନ୍ଦିରର ପ୍ରଭାବ କେବଳ ଧାର୍ମିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସୀମିତ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ସମ୍ବଲପୁର ଅଞ୍ଚଳର ଶିକ୍ଷା, କଳା ଓ ସାହିତ୍ୟକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ। ମା ସାଳେଶ୍ୱରୀଙ୍କ ନାମରେ ବିଭିନ୍ନ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ସଂସ୍ଥା କାର୍ୟ୍ୟକଳା କରନ୍ତି। ଓଡ଼ିଶା ସରକାର ମଧ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ଉନ୍ନୟନ ଓ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ବିଶେଷ ଯୋଜନା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଛନ୍ତି।

ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ ସ୍ଥାନ

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର ଦର୍ଶନ କରିବା ସହିତ ସମ୍ବଲପୁରର ଆଖପାଖରେ ଅନେକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପର୍ଯ୍ୟଟନ ସ୍ଥାନ ରହିଛି। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ହେଉଛି ହୀରାକୁଦ ବନ୍ଧ। ୧୯୫୭ ମସିହାରେ ନିର୍ମିତ ଏହି ବନ୍ଧ ବିଶ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ଲମ୍ବା ମାଟି ବନ୍ଧ (earth dam) ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ। ଏହା ପ୍ରାୟ ୨୫.୮ କିଲୋମିଟର ଲମ୍ବା ଏବଂ ମହାନଦୀ ଉପରେ ନିର୍ମିତ। ହୀରାକୁଦ ବନ୍ଧର ଜଳାଶୟର କ୍ଷେତ୍ରଫଳ ପ୍ରାୟ ୭୪୩ ବର୍ଗ କିଲୋମିଟର। ବନ୍ଧ ଉପରୁ ମହାନଦୀର ବିସ୍ତୃତ ଦୃଶ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମନୋରମ। ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ସମୟରେ ଏଠାର ଦୃଶ୍ୟ ଏକ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଅନୁଭୂତି। ବନ୍ଧ ଉପରେ ଗାଡ଼ି ଚଳାଚଳ କରିବାର ସୁବିଧା ମଧ୍ୟ ରହିଛି।

ଚିପିଲିମା ଏକ ଅନ୍ୟ ମନୋରମ ସ୍ଥାନ, ଯେଉଁଠାରେ ମହାନଦୀର ଏକ ସୁନ୍ଦର ଜଳପ୍ରପାତ ରହିଛି। ଏହା ସମ୍ବଲପୁରରୁ ପ୍ରାୟ ୨୮ କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ ଅବସ୍ଥିତ। ଏଠାରେ ଏକ ପାଣି ବିଦ୍ୟୁତ୍ ପ୍ରକଳ୍ପ ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଏହା ଛଡ଼ା ଉମାକୋଟ ଗୁମ୍ଫା (ପ୍ରାୟ ୬୫ କି.ମି. ଦୂର), ହୁମା ମନ୍ଦିର (ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଭଗ୍ନ ମନ୍ଦିର, ପ୍ରାୟ ୨୫ କି.ମି.), ବେଲପାହାଡ଼ (ଜଙ୍ଗଲ ଓ ପାହାଡ଼) ଏବଂ ରେଙ୍ଗାଲି ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟ ଦର୍ଶନୀୟ। ସମ୍ବଲପୁର ନଗରରେ ଥିବା ସମ୍ବଲପୁର ସଂଗ୍ରହାଳୟ (ମ୍ୟୁଜିୟମ) ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ଇତିହାସ, ସଂସ୍କୃତି ଓ କଳାକୁ ପ୍ରଦର୍ଶିତ କରେ। ମହାନଦୀ ଘାଟରେ ସାଧୁ ଅରବିନ୍ଦଙ୍କ ଆଶ୍ରମ ମଧ୍ୟ ଦର୍ଶନୀୟ। ଏହି ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନ ମିଳିତ ଭାବରେ ସମ୍ବଲପୁରକୁ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପର୍ଯ୍ୟଟନ ଗନ୍ତବ୍ୟ କରିଥାନ୍ତି। ପର୍ଯ୍ୟଟକମାନେ ସାଧାରଣତଃ ୨-୩ ଦିନ ଏଠାରେ ବିତାଳନ୍ତି, ଯେମିତି ମନ୍ଦିର ଦର୍ଶନ, ହୀରାକୁଦ ବନ୍ଧ ଓ ଚିପିଲିମା ଜଳପ୍ରପାତ ଦେଖିବା ପାଇଁ ପର୍ଯ୍ୟାପେକ୍ଷ ରହେ। ସମ୍ବଲପୁରରେ ବିଭିନ୍ନ ହୋଟେଲ ଓ ଲଜ୍ ସୁବିଧା ମଧ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧ, ଯାହା ପର୍ଯ୍ୟଟକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁବିଧାଜନକ।

କିପରି ପହଁଚିବେ

ସାଳେଶ୍ୱରୀ ମନ୍ଦିର ପହଁଚିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ସହଜ। ସମ୍ବଲପୁର ଓଡ଼ିଶାର ପଶ୍ଚିମ ଭାଗରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏବଂ ଏହା ବିଭିନ୍ନ ସାଧନରେ ଭଲ ଭାବରେ ସଂଯୁକ୍ତ। ରାସ୍ତା ପଥରେ, ଜାତୀୟ ରାଜପଥ ୬ (NH-6) ସମ୍ବଲପୁରକୁ ଦେଇ ଯାଏ। ଭୁବନେଶ୍ୱରରୁ ସମ୍ବଲପୁରର ଦୂରତା ପ୍ରାୟ ୩୦୦ କିଲୋମିଟର ଏବଂ ବସ୍ ଓ ଗାଡ଼ିରେ ପ୍ରାୟ ୬-୭ ଘଣ୍ଟା ଲାଗେ। ରାଉରକେଲାରୁ ସମ୍ବଲପୁର ପ୍ରାୟ ୧୫୦ କିଲୋମିଟର ଦୂର ଏବଂ ସୁନ୍ଦରଗଡ଼ରୁ ପ୍ରାୟ ୧୦୦ କିଲୋମିଟର। ଓଡ଼ିଶା ରାଜ୍ୟ ସଡ଼କ ପରିବହନ ନିଗମର ଏସି ଓ ଡିଲକ୍ସ ବସ୍ ସେବା ନିୟମିତ ଭାବରେ ଉପଲବ୍ଧ।

ରେଳ ପଥରେ, ସମ୍ବଲପୁର ରେଳ ଷ୍ଟେସନ ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ବ ରେଳର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ଷ୍ଟେସନ। କୋଲକାତା, ମୁମ୍ବାଇ ଓ ଦିଲ୍ଲୀରୁ ସିଧା ଟ୍ରେନ୍ ସଂଯୋଗ ରହିଛି। ହାଓଡ଼ା-ମୁମ୍ବାଇ ମୁଖ୍ୟ ରେଳପଥ ମଧ୍ୟ ସମ୍ବଲପୁର ଦେଇ ଯାଏ। ବିମାନ ପଥରେ, ଝାରସୁଗୁଡ଼ା ବିମାନ ବନ୍ଦର (ବୀର ସୁରେନ୍ଦ୍ର ସାଏ ବିମାନ ବନ୍ଦର) ସମ୍ବଲପୁରର ନିକଟତମ ବିମାନ ବନ୍ଦର, ଯାହା ପ୍ରାୟ ୫୦ କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ ଅବସ୍ଥିତ। ଭୁବନେଶ୍ୱରର ବିଜୁ ପଟ୍ଟନାୟକ ଆନ୍ତର୍ଜାତିକ ବିମାନ ବନ୍ଦର ମଧ୍ୟ ଏକ ବିକଳ୍ପ। ମନ୍ଦିରଟି ସମ୍ବଲପୁର ନଗରର କେନ୍ଦ୍ରରେ ଅବସ୍ଥିତ, ତେଣୁ ସ୍ଥାନୀୟ ପରିବହନ (ଅଟୋ, ଟ୍ୟାକ୍ସି, ବସ୍)ରେ ସହଜରେ ପହଁଚିହେବ। ମନ୍ଦିର ପରିସରରେ ବସ୍ ଷ୍ଟାଣ୍ଡ ଓ ପାର୍କିଂ ସୁବିଧା ମଧ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧ। ଶୀତ ଋତୁ (ଅକ୍ଟୋବର-ଫେବୃଆରୀ) ଏଠାକୁ ଯିବାର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସମୟ। ଏହି ସମୟରେ ପାଗା ଅନୁକୂଳ ରହେ ଏବଂ ସମଗ୍ର ପରିବେଶ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁନ୍ଦର। ମନ୍ଦିର ପରିସରରେ ବିଶ୍ରାମ ଓ ଅନ୍ନ ଭୋଜନ ମଣ୍ଡପର ସୁବିଧା ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଭକ୍ତମାନେ ଏଠାରେ ରାତି ରହି ମନ୍ଦିର ଦର୍ଶନ କରିପାରିବେ।

In English

Introduction to the Temple

Situated in the heart of Sambalpur, the cultural capital of western Odisha, the Maa Samaleswari Temple is far more than a place of worship — it is the living symbol of spiritual consciousness for the entire region. Perched on the banks of the Mahanadi, the Goddess is lovingly called “Maa Samalei” by millions of devotees. For the people of Sambalpur and its surrounding areas, Maa Samaleswari is the answer to every hardship, the protector in times of danger, and the source of all prosperity and well-being. Like the other Shakti Peetha temples of Odisha, the worship rituals here are rooted in ancient tantric traditions that have been preserved across centuries.

The temple is the primary tourist attraction of Sambalpur district and draws hundreds of thousands of visitors each year. Located on the northern bank of the Mahanadi, the temple precinct is surrounded by natural beauty. The connection between the Mahanadi ghat and the temple creates a uniquely peaceful atmosphere. Watching the temple’s reflection in the river waters during sunrise and sunset is an unforgettable experience. The Samaleswari Temple is often called the “Kashi of Western Odisha” because of its deep spiritual significance — a title that speaks to the faith and reverence it commands across the state and beyond. The temple doors remain open for devotees every day of the year, and the tranquil morning atmosphere inspires deep meditation and devotion among visitors.

History and the Chauhan Dynasty

The history of the Samaleswari Temple is deeply intertwined with the history of the Chauhan dynasty of western Odisha. In the mid-16th century, around 1540 CE, a Chauhan king named Balaram Dev left his kingdom of Patna (near present-day Raipur in Chhattisgarh) and came to the Sambalpur region to establish a new kingdom. According to popular legend, after entering this area, Balaram Dev discovered a stone idol on the banks of the Mahanadi, which was identified as the symbol of Goddess Samaleswari. It is said that Balaram Dev’s cows would daily offer their milk at that specific spot, which was taken as a sign of the Goddess’s presence. He constructed the first temple at that very site to enshrine the deity.

The Chauhan dynasty ruled over Sambalpur for approximately four centuries, and throughout this entire period, the Samaleswari Temple served as their royal presiding deity. Every Chauhan ruler considered Maa Samaleswari their personal goddess and made generous land grants and financial contributions for the temple’s development. Historical records indicate that rulers such as Chhatra Sai, Balbhadra Dev, and Dip Singh made significant donations to the temple complex. These kings expanded the temple precinct, constructed new halls and subsidiary shrines. Even after the British annexed Sambalpur in 1849, the temple’s worship and rituals continued uninterrupted. Subsequently, the Hindu Endowments Department of the Odisha government took over the temple’s management, ensuring its continued maintenance and preservation for future generations.

Architectural Artistry

The architectural style of the Samaleswari Temple is a fine example of Odisha’s traditional temple-building art. It follows the “Sandhara” style, meaning the main sanctum (vimana) is enclosed on all four sides. Built in the Rekha Deula style, the temple’s spire tapers gracefully as it rises upward — a design that shares affinity with the Jagannath Temple in Puri and the Lingaraj Temple in Bhubaneswar. The sanctum sanctorum houses the deity’s idol, and a circumambulatory passage (pradakshina path) runs around it. The outer walls feature traditional ornamental bands like barandi and khakhara, characteristic of Kalinga architecture.

The Jagamohan (assembly hall) and Nat Mandap (dance hall) are also constructed in the traditional Kalinga style. The Jagamohan’s ceiling features intricate carvings depicting scenes from Hindu mythology. Various subsidiary shrines within the temple complex house idols of Ganesha, Shiva, Hanuman, and other deities. Two massive lion statues stand guard at the temple’s entrance gate. The temple walls are adorned with sculptures depicting the Goddess in various forms, Ashtanari (eight-armed) figures, Durga Madal, and mythological narratives. The entire structure is built from red brick, sandstone, and lime-mortar — characteristic materials of Odisha’s traditional building methods. A large pond within the temple precinct is used by devotees for sacred bathing rituals.

Goddess Samaleswari

Maa Samaleswari is a sacred manifestation of Adishakti, the primordial cosmic goddess. According to Hindu theology, she appears in the form of Mahishasura Mardini — the goddess who defeated the buffalo demon Mahishasura and restored dharma. The idol worshipped in the temple is made of black granite and stands approximately one foot tall. The Goddess faces north, gazing toward the Mahanadi. Every day, the deity is adorned with fresh garments and jewellery in a ceremonial dressing ritual. The idol’s face exudes a remarkable calm and compassion that draws devotees into deep devotion.

The name “Samaleswari” is believed to derive from “Somalai” or “Samaleswari,” meaning “one who blesses everyone.” Some scholars trace it to the Sanskrit roots “Shambhu” and “Ishwari” — meaning the power of Shiva himself. From the Devi Bhagavata perspective, Samaleswari is the all-powerful goddess — the presiding deity of creation, preservation, and dissolution. In the folk belief of Sambalpur, Maa Samaleswari is “Mati-ra Ma” — the Mother of the Soil who protects this land and the waters of the Mahanadi. The predominantly agrarian communities of this region pray to her for bountiful harvests, timely rainfall, and freedom from disease and calamity. Many devotees believe that even incurable diseases are cured through the Goddess’s divine grace.

Daily Worship and Rituals

The Samaleswari Temple follows a strict daily sequence of worship that has continued without interruption for over four centuries. The day begins with “Mangala Arati” at dawn, where bells and conch shells are sounded to awaken the Goddess. This is followed by the ceremonial bath (Mahasnan), change of garments, and application of alta (red dye) on the deity’s feet. Daily offerings (bhoga) include rice, lentil preparations, fruits, and sweets. The rituals of “Abhisheka” (sacred bath with various liquids) and “Chandana” (sandalwood paste application) hold particular significance here. During Abhisheka, Ganga water, milk, ghee, honey, and sandalwood water are used.

Notably, temple rituals are not conducted by Brahmin priests alone — local artisan communities including potters (Kumbhar), flower-gardeners (Mali), and other service castes play equally important roles. This reflects a tradition where devotion takes precedence over caste distinctions. The day concludes with the Shayan Arati (bedtime worship) before the Goddess is put to rest. Special pujas are held on every Amavasya (new moon) and Purnima (full moon). During the holy month of Shravana, elaborate Shiva and Devi worship takes place every Monday. The temple’s sacred lamp (“Dhupa” and “Dipa” naivedya) is considered especially holy, and devotees receive it as prasad. An eternal lamp (Akhand Dipa) burns continuously on the temple altar.

Sital Sasthi Festival

The grandest celebration at the Samaleswari Temple is the Sital Sasthi festival. Held annually in the month of Jyeshtha (June), this festival commemorates the divine marriage of Shiva and Parvati and lasts for approximately 7 to 10 days. It is widely regarded as the largest cultural festival in all of western Odisha. During Sital Sasthi, the entire city of Sambalpur transforms into a vibrant celebration ground, decorated with lights, colours, and festive energy. The festival’s history dates back centuries and has been celebrated since the time of the Chauhan kings.

The highlight of the festival is the “Barajatri” (bridegroom’s procession). Local youth dress as Shiva and Parvati and lead a grand procession through the city streets. Women participate dressed elaborately as Parvati. A full wedding mandap is constructed, the complete marriage ceremony is performed according to Vedic traditions, and a massive fair follows. The festivities also include Sambalpuri dance performances, Lakshmi Puja, and celebratory Holi play. Hundreds of thousands of people travel from far and wide to witness this spectacle. The accompanying fair features Sambalpuri handloom products, traditional food stalls, folk games, and cultural programmes that showcase the region’s rich heritage. Various cultural organisations stage Sambalpuri folk art performances during the festivities.

Nuakhai and Other Festivals

Nuakhai is the most important agrarian festival of western Odisha. Celebrated on the Panchami tithi of Bhadraba month (August-September), it marks the first meal made from the newly harvested rice crop. At the Samaleswari Temple, Nuakhai is observed with great solemnity and devotion. Devotees offer the first grains of new rice to Maa Samaleswari, and only after this offering do families at home partake of the new harvest — a tradition that underscores the community’s gratitude to the Goddess. On Nuakhai day, all family members gather for a special feast and exchange Nuakhai greetings with one another.

Beyond Nuakhai, the temple celebrates Dussehra, Kali Puja, Diwali, Makar Sankranti, and Shivaratri with great fervour. During Dussehra, the Goddess is adorned with special illumination and the symbolic burning of Ravana’s effigy takes place. Kali Puja involves elaborate tantric rituals. On Diwali night, the entire temple complex is illuminated with thousands of oil lamps and electric lights, creating a breathtaking spectacle. Makar Sankranti sees devotees taking a sacred dip in the Mahanadi followed by charitable acts. On Shivaratri, devotees stay awake through the night singing devotional bhajans. Each of these festivals adds to the temple’s cultural and spiritual significance, drawing visitors from across the region and reinforcing the deep bond between the people and their beloved deity.

Sambalpuri Culture

The Samaleswari Temple is not merely a religious site — it is the living embodiment of Sambalpuri culture. The Sambalpuri saree is world-famous for its distinctive ikat (bandha) weaving technique and natural dyes, making it truly unique. During temple visits and festival times, women wear traditional Sambalpuri sarees, which represent the region’s refined aesthetic heritage. Sambalpuri sarees feature natural colours like black, red, blue, and yellow. Generations of Sambalpuri weavers have kept this art alive, and the temple serves as a showcase for their craft during major celebrations. The Sambalpuri saree has also received the Geographical Indication (GI) tag.

Sambalpuri music and dance are also deeply connected to the temple. Sambalpuri Jhumar, Dalkhai, Raserkeli, and Mardal Nrutya are performed during temple festivals. The powerful rhythms of the Mardal drum and the melodic tones of the Dhanku instrument fill the temple precincts with extraordinary energy. Sambalpuri language and literature have been extensively inspired by Maa Samaleswari — countless folk songs, legends, and devotional compositions celebrate her grace and glory. Renowned Sambalpuri writers and poets have also composed numerous poems and stories about Maa Samaleswari. The temple is, without exaggeration, the very foundation of Sambalpuri cultural identity, weaving together faith, art, music, and community into a seamless whole.

Nearby Places to Visit

Along with visiting the Samaleswari Temple, there are several notable tourist destinations in and around Sambalpur. The most prominent is the Hirakud Dam, constructed in 1957, which is one of the longest earthen dams in the world. Spanning approximately 25.8 kilometres across the Mahanadi, its reservoir covers an area of about 743 square kilometres. The panoramic view of the Mahanadi from the dam, especially during sunset, is truly spectacular. The dam also features a driveable road along its crest.

Chiplima is another scenic destination, home to a beautiful waterfall on the Mahanadi, located about 28 kilometres from Sambalpur. A hydroelectric power project is also situated here. Other attractions include the Umakot Caves (approximately 65 km away), the famous leaning temple of Huma (about 25 km), the forests and hills of Belapahad, and the Rengali Temple complex. Within Sambalpur city, the Sambalpur Museum showcases the history, culture, and art of western Odisha through an impressive collection of artefacts. The Mahanadi ghat also houses the ashram of Swami Aravind, which is worth visiting. Together, these destinations make Sambalpur a well-rounded and rewarding tourist circuit that combines spirituality, nature, history, and culture.

How to Reach

Reaching the Samaleswari Temple is straightforward. Sambalpur is located in western Odisha and is well-connected by multiple modes of transport. By road, National Highway 6 (NH-6) passes through Sambalpur. The distance from Bhubaneswar to Sambalpur is approximately 300 kilometres, taking about 6-7 hours by bus or car. Rourkela is about 150 kilometres away, and Sundargarh approximately 100 kilometres. Regular AC and deluxe bus services operated by Odisha State Road Transport Corporation are available.

By rail, Sambalpur Railway Station is a major junction on the South Eastern Railway network, with direct train connections to Kolkata, Mumbai, and Delhi. The Howrah-Mumbai main line also passes through Sambalpur. By air, Jharsuguda Airport (Veer Surendra Sai Airport) is the nearest airport at approximately 50 kilometres from Sambalpur. Biju Patnaik International Airport in Bhubaneswar is an alternative option with more frequent flights. The temple is located in the centre of Sambalpur city, so local transport — auto-rickshaws, taxis, and buses — can get you there easily from any point in the city. The temple precinct also has bus stand facilities and parking for visitors. The winter season (October-February) is the best time to visit.

ସମ୍ପର୍କିତ ପ୍ରସଙ୍ଗRelated Articles

✍️
ଓଡ଼ିଆ ସଂସ୍କୃତି ଟିମ୍ Odia Sanskruti Team

ଓଡ଼ିଶାର ସଂସ୍କୃତି, ଇତିହାସ ଏବଂ ପରମ୍ପରାକୁ ବିଶ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଉପସ୍ଥାପନ କରୁଅଛୁ।

Showcasing Odisha's culture, history, and heritage to the world.

🏷️ Samaleswari Shakti Peetha ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶା ମନ୍ଦିର ସମ୍ବଲପୁର
← ଓଡ଼ିଆ ସଂସ୍କୃତି ର ଅନ୍ୟ ପ୍ରସଙ୍ଗ ← More in Odia Culture
ଓଡ଼ିଆ ସଂସ୍କୃତି
0%